Nota prévia:
O texto que hoje publicamos integra uma obra “The Israel/Palestine Question” editada em 1999 pelo professor Ilan Pappé para a editora Routledge. Esta obra “assimila diversas interpretações das origens do conflito no Médio Oriente, com ênfase na luta pela Palestina e nas suas raízes religiosas e políticas. Baseando-se em grande parte em debates académicos em Israel durante as últimas duas décadas, que se tornaram conhecidos como ‘revisionismo histórico’, a coleção apresenta os desenvolvimentos mais recentes na historiografia do conflito árabe-israelita e uma reavaliação crítica do passado de Israel. O volume começa com uma visão geral da história da Palestina e as origens da Palestina moderna, e inclui ensaios sobre o início do assentamento sionista, a Palestina sob o mandato [britânico], a guerra de 1948, as influências internacionais sobre o conflito e a Intifada”.
Em virtude do choque que representa para os defensores da narrativa tradicional da criação do estado israelita as posições assumidas por estes autores designados “os novos historiadores”, o texto de Avi Shlaim dedica uma longa introdução explicitando, e explicando, esse choque que sofreram os defensores da narrativa oficial, o que ajuda a compreender a desmontagem dos mitos que a seguir é apresentada.
Dada a extensão do texto de Avi Shlaim, o mesmo será publicado em duas partes.
Para o leitor que deseje aprofundar o tema, abaixo tem a ligação para a obra e deixamos aqui o índice da mesma:
Juntamente com o texto que publicaremos dentro de dois dias – uma recensão do livro “Dez mitos sobre Israel” de autoria de Ilan Pappé – estes são dois textos que me parecem fundamentais para se compreender a Palestina e Israel de ontem e de hoje. O genocídio que hoje se desenrola diante dos nossos olhos na faixa de Gaza, levado a cabo pelo governo de Israel, com o apoio dos EUA e da União Europeia, mostra que apesar das posições há muito expressas por estes autores, os mitos sobre os quais assenta a existência do estado de Israel mantêm-se, e servem a manipulação diária que os media dominantes, baseados na informação servida pelas forças israelitas, levam a cabo a respeito do conflito israelo-palestiniano.
FT
Seleçção e tradução de Francisco Tavares
18 min de leitura
Israel: o debate sobre 1948 (1ª parte)
Por Avi Shlaim
Capítulo 8, parte IV – A nova história da guerra de 1948, publicado em The Israel/Palestine Question, editado por Ilan Pappé, editora 
, 1999, Taylor & Francis e-Library, 2005. (ver aqui)
No final da década de 1980, uma série de livros escritos principalmente por académicos israelitas desafiou a interpretação historiográfica israelita comum da guerra de 1948. As obras de historiadores como Benny Morris, Avi Shlaim e Ilan Pappé, desencadearam um debate público em Israel, que se intensificou em 1998 durante as celebrações do jubileu de Israel. Os historiadores revisionistas tornaram-se conhecidos em Israel e fora do país como os ‘novos historiadores’ – um termo que é sinónimo de uma avaliação crítica não-sionista das realidades passadas e presentes na terra de Israel e da Palestina.
Neste artigo, Avi Shlaim traça a interpretação sionista convencional da guerra e compara os seus principais componentes com as obras dos historiadores revisionistas. Como ele mostra, vários dos mitos fundamentais de Israel e, portanto, a sua relevância para a contemplação presente do passado e do futuro no estado judeu foram irrevogavelmente minados por estes investigadores profissionais.
Fonte: bbc.co.uk
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“Os conquistadores, meu filho, consideram como verdadeira história apenas o que eles próprios fabricaram” [1]. Assim observou o velho professor árabe ao jovem Saeed no seu regresso a Haifa, no verão de 1948, no romance tragicómico de Emile Habiby, A Vida Secreta de Sa’ID, o infortunado pessoptimista [n.t. Pessoptimismo: inseparabilidade da esperança e do desespero em condições históricas insustentáveis]. O professor falou sobre os israelitas mais com tristeza do que com raiva: “é verdade que eles demoliram aquelas aldeias… e expulsaram os seus habitantes. Mas, meu filho, eles são muito mais misericordiosos do que os conquistadores que os nossos antepassados tiveram anos antes.” [2]
A maioria dos israelitas ficaria indignada com a sugestão de que são conquistadores, mas é assim que são vistos pelos Palestinianos. Mas o objetivo da citação é que não pode haver acordo sobre o que realmente aconteceu em 1948; cada lado subscreve uma versão diferente dos acontecimentos. Os palestinianos consideram os israelitas os conquistadores e eles próprios as verdadeiras vítimas da Primeira Guerra árabe-israelita, a que chamam Al-Nakba ou o desastre. A historiografia palestiniana reflecte estas percepções. Os israelitas, quer fossem ou não conquistadores, foram os vencedores incontestáveis da guerra de 1948, a que chamam Guerra da Independência. Por terem sido os vencedores, entre outras razões, foram capazes de propagar mais eficazmente do que os seus opositores a sua versão desta guerra fatídica. A história, em certo sentido, é a propaganda dos vencedores.
O relato sionista convencional da guerra de 1948 é mais ou menos o seguinte. O conflito entre judeus e árabes na Palestina chegou ao auge após a aprovação, em 29 de novembro de 1947, da resolução de partição das Nações Unidas que exigia o estabelecimento de dois estados, um judeu e um árabe. Os judeus aceitaram o plano da ONU apesar dos sacrifícios dolorosos que implicava, mas os palestinianos, os estados árabes vizinhos e a Liga Árabe rejeitaram-no. A Grã-Bretanha fez tudo o que estava ao seu alcance no final do seu mandato na Palestina para frustrar o estabelecimento do Estado Judeu previsto no plano da ONU. Com o termo do mandato e a proclamação do Estado de Israel, sete estados árabes enviaram os seus exércitos para a Palestina com a firme intenção de estrangular o Estado judeu desde o nascimento. A luta subsequente foi desigual entre um David judeu e um Golias Árabe. O jovem Estado Judeu lutou uma desesperada, heróica e, em última análise, batalha bem sucedida pela sobrevivência contra todas as probabilidades. Durante a guerra, centenas de milhares de Palestinianos fugiram para os Estados árabes vizinhos, principalmente em resposta às ordens dos seus líderes e apesar dos apelos dos judeus para permanecerem e demonstrarem que a coexistência pacífica era possível. Depois da guerra, continua a história convencional, os líderes israelitas procuraram a paz com todo o seu coração e com todas as suas forças, mas não havia ninguém com quem conversar do outro lado. A intransigência árabe foi a única responsável pelo impasse político, que não foi quebrado até à visita do presidente Anwar Sadat [do Egipto] a Jerusalém trinta anos depois.
Este relato sionista convencional ou a velha história da guerra de 1948 mostra uma série de características. Em primeiro lugar, não é história no sentido próprio da palavra. A maior parte da volumosa literatura sobre a guerra foi escrita não por historiadores profissionais, mas por participantes, por políticos, soldados, historiadores oficiais, e uma grande série de simpatizantes cronistas, jornalistas, biógrafos e hagiógrafos. Em segundo lugar, esta literatura é muito curta sobre a análise política da guerra e longa sobre as crónicas das operações militares, especialmente os feitos heroicos dos combatentes israelitas. Em terceiro lugar, esta literatura sustenta que a conduta de Israel durante a guerra foi regida por padrões morais mais elevados do que os dos seus inimigos. De particular relevância aqui é o preceito de tohar haneshek ou a pureza de armas, que postula que as armas permanecem puras, desde que sejam empregadas apenas em defesa própria e desde que não sejam usadas contra civis inocentes e pessoas indefesas. Esta versão heroica popular da guerra de 1948 é a que é ensinada nas escolas em Israel e amplamente utilizada na busca de legitimidade no exterior. É um excelente exemplo do uso de uma versão nacionalista da história no processo de construção da nação.
Até recentemente, esta versão sionista padrão dos eventos em torno do nascimento do Estado de Israel permaneceu em grande parte incontestada fora do mundo árabe. O quadragésimo aniversário do nascimento do Estado, no entanto, testemunhou a publicação de uma série de livros que desafiaram vários aspectos da versão sionista padrão. O primeiro, mais polémico no seu tom, e mais abrangente no seu escopo, foi o de Simha Flapan, The Birth of Israel: Myths and Realities. Ex-diretor do Departamento de Assuntos Árabes do Partido de esquerda Mapam e editor do mensário Middle East New Outlook, Flapan escreveu o seu livro com um objetivo político explícito mais do que académico em mente: expor os mitos que ele alegou servirem como base da propaganda israelita e da política israelita. “Os mitos que Israel forjou durante a formação do estado”, escreve Flapan, “reforçaram-se neste escudo ideológico impenetrável e perigoso” [3]. Depois de enumerar sete mitos, a cada um dos quais é dedicado um capítulo do livro, Flapan admite francamente o propósito político de todo o exercício. “O objetivo deste livro é desmascarar esses mitos, não como um exercício académico, mas como uma contribuição para uma melhor compreensão do problema Palestiniano e para uma abordagem mais construtiva da sua solução” [4].
Outros livros que foram críticos no seu tratamento da interpretação sionista dos acontecimentos, embora sem uma agenda política explícita, incluíram Benny Morris, The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947–1949 [5], Ilan Pappé, Britain and the Arab-Israeli Conflict,1948-51 [6], e o meu próprio Collusion across the Jordan: King Abdullah, the Zionist Movement and the Partition of Palestine [7]. Coletivamente, passámos a ser apelidados de revisionistas israelitas ou de novos historiadores. Nenhum dos termos é inteiramente satisfatório. O termo “revisionistas” no léxico sionista refere-se aos seguidores de direita de Ze’EV Jabotinsky que romperam com o sionismo dominante em 1925, enquanto os novos historiadores estão localizados no mapa político em algum lugar à esquerda das correntes dominantes. O termo “novos historiadores” é bastante auto-congratulatório e, por implicação, desconsidera tudo o que foi escrito como velho e inútil antes que os novos historiadores aparecessem em cena. O Professor Yehoshua Porath, da Universidade Hebraica de Jerusalém, sugeriu como termos alternativos pré-história e história. Mas isso é apenas um pouco menos ofensivo para a primeira categoria de historiadores. Assim, por falta de uma palavra melhor, usarei o rótulo “velho” para me referir aos proponentes da versão sionista padrão da guerra de 1948 e o rótulo “novo” para os recentes críticos de esquerda desta versão, incluindo eu mesmo.
A primeira coisa a sublinhar sobre a nova historiografia é que grande parte dela não é nova. Muitos dos argumentos que são centrais para a nova historiografia foram avançados há muito tempo por escritores israelitas, para não mencionar escritores palestinianos, árabes e ocidentais. Listar todos esses escritores israelitas está além do escopo deste artigo, mas alguns exemplos podem ser apropriados. Um traço comum que atravessa a nova historiografia é uma postura crítica em relação a David Ben-Gurion, o fundador do Estado de Israel e seu primeiro Primeiro-Ministro. Enquanto os antigos historiadores tendem a ver Ben-Gurion como representante do consenso entre os civis e as elites militares, os novos historiadores tendem a retratá-lo como a força motriz por trás da política de Israel em 1948, e particularmente a política de expulsão dos palestinianos. Muitas das críticas recentes a Ben-Gurion, no entanto, foram prenunciadas num livro escrito pelo ex-historiador oficial das Forças de Defesa de Israel (IDF), Tenente-Coronel Israel Baer, enquanto ele estava na prisão depois de ser condenado por espionagem para a União Soviética [8].
Um começo significativo na revisão da visão sionista convencional da política britânica no final do seu mandato na Palestina foi feito por Gavriel Cohen num volume com um título caracteristicamente antiquado – Hayinu Keholmim, ““we were as dreamers” [9]. Yaacov Shimoni, Subdiretor do Departamento do Oriente Médio no Ministério das Relações Exteriores em 1948, publicou um artigo altamente perspicaz sobre as hesitações, dúvidas, reservas e diferenças de opinião que acompanharam a decisão árabe de intervir na Palestina em Maio de 1948 [10]. Este artigo, que está em desacordo com a narrativa sionista dominante, é ainda mais notável por ter sido escrito por um alguém de dentro. Meir Pail escreveu outra correcção à noção de um mundo árabe monolítico, centrando-se em particular no conflito entre o Rei Abdullah da Jordânia e os palestinianos [11]. A versão sionista das causas do problema dos refugiados palestinianos foi posta em causa por um certo número de escritores israelitas e, mais convincentemente, por Rony Gabbay [12]. finalmente, o argumento de que o compromisso de Israel com a paz com os árabes não correspondia com a retórica oficial pode ser atribuído a um livro publicado sob pseudónimo por dois membros do Partido Comunista israelita [13].
Embora muitos dos argumentos da nova historiografia não sejam novos, há uma diferença qualitativa entre esta historiografia e a maior parte dos estudos anteriores, quer aceitem ou contradigam a linha oficial sionista. A diferença, em poucas palavras, é que a nova historiografia é escrita com acesso aos documentos oficiais israelitas e ocidentais, enquanto os escritores anteriores não tinham acesso, ou apenas acesso parcial, aos documentos oficiais. Esta não é uma regra estrita; existem muitas excepções e também existem graus de acesso. No entanto, é geralmente verdade dizer que os novos historiadores, com excepção do falecido Simha Flapan, realizaram uma extensa investigação arquivística em Israel, na Grã-Bretanha e na América e que os seus argumentos são apoiados por provas documentais sólidas e por um dispositivo académico de estilo ocidental.
Com efeito, o surgimento de novas histórias não teria sido possível sem a desclassificação dos documentos oficiais do governo. Israel adotou a regra britânica dos trinta anos para a revisão e desclassificação de documentos de política externa. Se esta regra não é aplicada por Israel de forma tão sistemática como na Grã-Bretanha, é no entanto aplicada de forma mais liberal. Tanto a Grã-Bretanha como Israel também começaram a seguir o exemplo americano de publicar volumes de documentos que foram seleccionados e editados profissionalmente. Os primeiros quatro volumes da série de documentos sobre a Política Externa de Israel constituem uma ajuda inestimável e indispensável à investigação sobre a guerra de 1948 e as negociações de armistício que lhe puseram termo [14].
Do lado árabe, não há equivalente à regra dos trinta anos. Nos arquivos árabes relevantes, pouco acesso é permitido aos materiais sobre a guerra de 1948, e esta restrição representa um sério problema para o investigador. Argumenta-se por vezes que nenhum relato definitivo da guerra de 1948, muito menos um relato do que aconteceu nos bastidores do lado árabe, é possível sem o acesso adequado aos arquivos dos estados árabes. Mas a dificuldade não deve ser interpretada como impossibilidade. Em primeiro lugar, estão disponíveis alguns documentos oficiais árabes. Um excelente exemplo é o relatório da Comissão Parlamentar de inquérito iraquiana sobre a questão da Palestina, que está repleto de documentos de alto nível [15]. Outro exemplo é a coleção de documentos oficiais, semi-oficiais e privados reunidos pelo Instituto de Estudos da Palestina [16]. Além disso, existe uma literatura em árabe, longe de ser desprezível, que consiste em relatos em primeira mão do desastre, incluindo os diários e memórias de políticos e soldados proeminentes [17]. Mas, mesmo que nenhuma dessas fontes árabes existisse, as outras fontes disponíveis serviriam de base para uma análise informada da guerra de 1948. Um historiador militar da Idade Média ficaria verde de inveja ao ver as fontes disponíveis para o seu homólogo contemporâneo do Médio Oriente. Os historiadores da guerra de 1948 fariam muito melhor em explorar em profundidade as múltiplas fontes que lhes estão disponíveis do que lamentar a negação do acesso aos arquivos dos estados árabes.
Se a divulgação de novas e ricas fontes de informação foi uma razão importante por trás do advento do revisionismo histórico, outra razão foi uma mudança no clima político geral [18]. Para muitos israelitas, especialmente os liberais, a mal concebida e malfadada invasão do Líbano sob o governo Likud em 1982 marcou um divisor de águas. Até então, os líderes sionistas tinham tido o cuidado de cultivar a imagem dos amantes da paz que se levantariam e lutariam apenas se a guerra fosse forçada sobre eles. Até então, a noção de ein breira, ou seja, de nenhuma alternativa, era central para a explicação de por que Israel foi à guerra e um meio de legitimar o seu envolvimento nas guerras. Mas enquanto o debate feroz entre apoiantes e opositores da guerra do Líbano seguia no seu apogeu, o primeiro-ministro Menachem Begin deu uma palestra na Academia do Estado Maior das IDF sobre guerras de escolha e guerras de nenhuma escolha. Ele argumentou que a guerra do Líbano, tal como a guerra do Sinai de 1956, foi uma guerra de escolha destinada a alcançar objetivos nacionais. Com esta admissão, sem precedentes na história do movimento sionista, o consenso nacional em torno da noção de ein breira começou a desmoronar-se, criando espaço político para um reexame crítico da história anterior do país [19].
O aparecimento dos novos livros sobre a guerra de 1948 suscitou grande interesse e controvérsia nos círculos académicos e políticos israelitas. Uma conferência de dois dias sobre o fim da Guerra da Independência, organizada pelo Centro Dayan e pelo Instituto de investigação sionista da Universidade de Telavive em abril de 1989, transformou-se num confronto entre a antiga versão sionista representada por historiadores, jornalistas e veteranos daquela guerra e a nova versão representada por Benny Morris e eu próprio. Vários dos oradores argumentaram, com razão, que os novos historiadores não desenvolveram uma nova escola ou uma nova metodologia de escrita histórica, mas usaram métodos históricos convencionais para avançar novas interpretações dos acontecimentos de 1948. Quanto ao mérito das novas interpretações, as opiniões dividiram-se fortemente. Os membros da velha guarda, especialmente a velha guarda Mapai, irritaram-se com hostilidade e condenaram categoricamente as novas interpretações. A resposta da comunidade académica israelita, tanto na conferência como nas revisões e discussões subsequentes, foi mais ponderada. Algumas das conclusões da nova historiografia, e especialmente as que estão relatadas no livro de Benny Morris, tornaram-se amplamente aceitas na comunidade académica israelita e encontraram o seu caminho nas listas de leitura das universidades e nos livros didáticos do ensino médio.
Entre os críticos dos novos historiadores, o mais estridente e virulento foi Shabtai Teveth, biógrafo de Ben-Gurion. O ataque de Teveth intitulado “The New Historians” apareceu em quatro artigos consecutivos de página inteira no Diário Israelense Ha’aretz em 7, 14 e 21 de abril e 19 de Maio de 1989. Teveth posteriormente publicou uma versão resumida e revista desta série num artigo intitulado “Charging Israel with Original Sin” no American-Jewish monthly Commentary. Neste artigo, Teveth descreve a nova história como uma “miscelânea de distorções, omissões, leituras tendenciosas e falsificações definitivas” [20]. Teveth segue duas linhas de ataque. Uma linha de ataque é que a nova historiografia “repousa em parte em evidências defeituosas e é caracterizada por graves falhas profissionais” [21]. A outra linha de ataque é que a nova historiografia tem motivação política, é pró-Palestina e visa deslegitimar o sionismo e o estado de Israel. Em apoio a esta afirmação, Teveth cita uma passagem do artigo de Benny Morris sobre “a nova historiografia”, uma passagem que afirma que “como se percebe 1948 influi em grande medida na forma como se percebe toda a experiência sionista/israelita…. Se Israel nasceu manchado, manchado pelo pecado original, então não era mais merecedor dessa graça e assistência [ocidental] do que os seus vizinhos. Teveth continua dizendo que o pecado original com o qual Shlaim acusa Israel consiste na “negação aos árabes palestinianos de um país”, enquanto Morris acusa Israel de “criar o problema dos refugiados” e ambas as acusações “são falsas” [22].
Teveth deve ter percorrido os dois livros em questão com um pente fino para descobrir provas do motivo político que ele atribui aos seus autores, mas não encontrou nada. É por isso que ele acabou por ficar reduzido a citar o artigo de Tikkun, que ele constrói, numa miscelânea de distorções dele mesmo, no manifesto político do que ele chama de “o novo clube histórico”. Mas mesmo a citação do artigo não demonstra nenhum propósito político; tudo o que faz é apontar que as atitudes ocidentais em relação a Israel são influenciadas pelas percepções de como Israel veio ao mundo. Isto é certamente inegável. Benny Morris respondeu no Ha’aretz e num segundo artigo no Tikkun que, no que lhe diz respeito, a nova historiografia não tem qualquer finalidade política. A tarefa e a função do historiador, na sua opinião, é iluminar o passado [23]. O meu ponto de vista é que a tarefa mais fundamental do historiador não é a de narrar, mas a de avaliar. A tarefa do historiador consiste em sujeitar as reivindicações de todos os protagonistas a um rigoroso escrutínio e rejeitar todas as reivindicações, por mais profundamente apreciadas que sejam, que não resistem a esse escrutínio. Na minha opinião, muitas das alegações apresentadas pelos antigos historiadores não resistem a um exame sério. Mas isso não significa que tudo o que dizem seja falso ou que Israel seja o único vilão da peça. De facto, nem Benny Morris nem eu acusámos Israel de pecado original. É Shabtai Teveth que, face a todas as provas em contrário, continua a apegar-se à doutrina da imaculada concepção de Israel [24].
É o contra-ataque de Teveth que tem motivação política. Como tantos outros membros da velha guarda Mapai, ele é incapaz de distinguir entre história e propaganda. Qualquer tentativa de rever a sabedoria convencional com a ajuda de novas provas que vieram à tona é, portanto, imediatamente suspeita como antipatriótica e calculada para prejudicar a reputação do líder e do partido que liderou a luta pela independência. Para Teveth e outros membros da velha guarda Mapai, os acontecimentos em questão ainda não pertencem totalmente à história, mas representam o melhor momento do seu partido e do seu país. Estão demasiado apegados, pessoal e politicamente, à versão heroica da criação do Estado de Israel para poderem tratar a nova historiografia com uma mente aberta.
Curiosamente, indivíduos da direita política em Israel, académicos ou não, respondem às conclusões da nova historiografia com muito maior equanimidade. Admitem prontamente, por exemplo, que Israel expulsou os palestinianos e até lamentam que ela não tenha expulsado mais palestinianos, uma vez que foram eles que lançaram a guerra contra ela. Os direitistas tendem a tratar a guerra de 1948 de um ponto de vista realpolitik, em vez de um ponto de vista moralista. Poupam-se, portanto, da angústia de tentar conciliar as práticas do sionismo com os preceitos do liberalismo. É talvez por esta razão que eles são geralmente menos hipócritas e mais receptivos a novas provas e novas análises da guerra de 1948 do que os membros da velha guarda Mapai. Estes últimos atribuem tanta importância à pretensão de Israel de retidão moral que não podem enfrentar as provas de cínicas duplicações israelitas ou de brutal expulsão e expropriação dos palestinianos. É um axioma da sua narrativa que Israel é a vítima inocente. E é a sua preocupação com as consequências políticas da reescrita da história que explica em grande parte a ferocidade dos seus ataques à nova historiografia.
Embora a política e a história se tenham misturado no debate sobre 1948, e embora este debate muitas vezes se assemelhe a um diálogo de surdos, o próprio facto de um debate estar a ocorrer é uma mudança bem-vinda em relação à sufocante conformidade do passado. A.J.P. Taylor observou certa vez que a história não se repete, são os historiadores que se repetem. A antiga historiografia sobre a emergência de Israel é um exemplo notável deste fenómeno geral. Quanto à nova historiografia, quaisquer que sejam as suas falhas, tem pelo menos o mérito de estimular um reexame das convenções consagradas pelo tempo.
Seis grandes pontos de discórdia podem ser identificados no debate em curso entre os novos e os antigos historiadores: a política britânica no final do seu mandato na Palestina, o equilíbrio militar árabe israelita em 1948, as origens do problema dos refugiados palestinianos, a natureza das relações israelo-jordanas durante a guerra, os objectivos da guerra árabe e as razões para o impasse político contínuo após o silêncio das armas. Permitam-me agora que reveja brevemente os principais argumentos e contra-argumentos sobre estas seis questões fundamentais do debate, tendo em conta que não sou um observador imparcial ou neutro, mas um dos protagonistas do debate.
Política britânica
O primeiro ponto de discórdia diz respeito à política britânica na Palestina entre 29 de Novembro de 1947 e 14 de Maio de 1948. A historiografia sionista, que reflecte as suspeitas dos líderes sionistas da época, está carregada de acusações de conspirações hostis que supostamente eclodiram contra o Yishuv [n.t. residentes judios na terra de Israel, antes do estabelecimento do estado de Israel] durante o crepúsculo do domínio britânico na Palestina. A principal acusação é que a Grã-Bretanha armou e secretamente encorajou os seus aliados árabes, e especialmente o seu cliente, o rei Abdullah da Jordânia, a invadir a Palestina após o termo do Mandato Britânico e lutar contra o Estado judeu assim que ele veio ao mundo. Para Ernest Bevin, o Ministro dos Negócios Estrangeiros do governo trabalhista liderado por Clement Attlee, está reservado o papel de principal vilão nesta alegada conspiração.
Ilan Pappé, utilizando fontes inglesas, árabes e hebraicas, destruiu a interpretação sionista tradicional da política britânica até ao fim do mandato palestiniano, e tentei seguir o caminho que ele abriu [25]. A chave para a política britânica durante este período é resumida por Pappé em duas palavras: Grande Transjordânia. Bevin considerava que, se a Palestina tivesse de ser dividida, a área árabe não poderia ser deixada sozinha, mas deveria estar unida à Transjordânia. Uma grande Transjordânia compensaria a Grã-Bretanha pela perda de bases na Palestina. Hostilidade a Hajj Amin al-Husayni [n.t. clérigo islâmico palestiniano, uma das vozes fundadoras do islamismo radical, ver aqui] que se tinha juntado aos nazis durante a Segunda Guerra Mundial, e hostilidade a um Estado palestiniano, que aos olhos britânicos sempre foram equiparados a um estado Mufti [religioso], eram características importantes e constantes da política britânica após a guerra. Em Fevereiro de 1948, Bevin e os seus assessores do Ministério dos Negócios Estrangeiros estavam pragmaticamente reconciliados com o inevitável surgimento do Estado Judeu. Aquilo com que eles não estavam reconciliados era com o surgimento de um Estado Palestiniano.
A política da Grande Transjordânia implicava um apoio discreto a uma aposta em Abdullah – apelidado de “o pequeno rei do Sr. Bevin” pelos funcionários do Ministério dos Negócios Estrangeiros – para ampliar o seu reino, assumindo a Cisjordânia. Numa reunião secreta em Londres em 7 de Fevereiro de 1948, Bevin deu a Tawfiq Abul Huda, Primeiro-Ministro da Jordânia, luz verde para enviar a Legião Árabe para a Palestina imediatamente após a partida das forças britânicas. Mas Bevin também alertou a Jordânia para não invadir a área atribuída pela ONU aos Judeus. Um ataque ao território do Estado Judeu, disse ele, obrigaria a Grã-Bretanha a retirar o seu subsídio e os seus oficiais da Legião Árabe. Longe de ser impelido por preconceitos anti-semitas cegos para soltar a Legião Árabe contra os judeus, Bevin, de facto, instou a que os árabes em geral e a Jordânia em particular fossem moderados. Quaisquer que sejam os pecados cometidos pelo Ministro dos Negócios Estrangeiros Britânico à medida que o Mandato Britânico na Palestina se aproximava do seu fim inglório, incitar o rei Abdullah a usar a força para impedir o surgimento de um estado judeu não foi um deles. Se Bevin era culpado de conspirar para soltar a Legião Árabe, o seu alvo não eram os judeus, mas os palestinianos. Em todo o caso, a perspectiva de um Estado Palestiniano era bastante remota, porque os próprios Palestinianos tinham feito tão pouco para o construir. Mas, ao apoiar a tentativa de Abdullah de capturar a parte árabe da Palestina adjacente ao seu reino, Bevin ajudou indirectamente a garantir que o Estado Palestiniano previsto no plano de partilha da ONU nascesse morto. Em suma, se há um caso a ser apresentado contra Bevin, não é que ele tenha tentado abortar o nascimento do Estado judeu, mas que ele apoiou o entendimento entre o rei Abdullah e a Agência Judaica de dividir a Palestina entre si e deixar os palestinianos à margem.
A acusação sionista de que Bevin deliberadamente instigou hostilidades na Palestina e deu encorajamento e armas aos árabes para esmagar o nascente estado judeu representa assim quase o exato oposto da verdade histórica que emerge dos documentos britânicos, árabes e israelitas. A acusação não tem substância e pode ser descartada com segurança como o primeiro da série de mitos que cercaram a fundação do Estado de Israel.
(continua)
Notas
1 Emile Habiby, Al-Waqā’ i‘ al-Gharība fi Ikhtifā’ Sa‘īd Abīal-Nahs al-Mutashā’ il (The Secret Life of Sa‘id, the Ill-Fated Pessoptimist) (Beirut: Dār Ibn Khaldūn, 1974), 37.
2 Ibid., 35.
3 Simha Flapan, The Birth of Israel: Myths and Realities (New York: Pantheon, 1987), 8.
4 Ibid., 10.
5 Benny Morris, The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947–1949 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
6 Ilan Pappé, Britain and the Arab-Israeli Conflict, 1948–51 (London: Macmillan, 1988).
7 Avi Shlaim, Collusion across the Jordan: King Abdullah, the Zionist Movement and the Partition of Palestine (Oxford: Clarendon Press, 1988).
8 Israel Baer, Bitahon Israel: Etmol, Hayom, Mahar (Israel’s Security: Yesterday, Today, Tomorrow) (Tel Aviv: Amikam, 1966).
9 Gavriel Cohen, “Hamediniyut Habritit Erev Milhemet Ha’atzma’ut,” in Hayinu Keholmim (We Were as Dreamers), ed. Yehuda Wallach (Givatayim: Massada, 1985)
10 Yaacov Shimoni, “Ha’aravim Likrat Milhemet Israel-’Arav, 1945–1948” (The Arabs and the Approaching War with Israel, 1945–1948), Hamizrah Hehadash 47, 3, (1962).
11 Meir Pail, “Hafqa’at Haribonut Hamedinit shel Filastin miyedei Hafalestinim” (The Expropriation of the Political Sovereignty over Palestine from the Palestinians), Ziyonut 3 (1973).
12 Rony E.Gabbay, A Political Study of the Arab-Jewish Conflict: The Arab Refugee Problem (Geneva: Librairie E.Droz, 1959).
13 A.Yisra’eli (Moshe Machover and Akiva Orr), Shalom, Shalom—ve’ein Shalom: Yisra’el-Arav, 1948–61 (Peace, Peace—and There is No Peace: Israel and the Arabs, 1948–61) (Jerusalem, 1961).
14 Israel State Archives and Central Zionist Archives, Political and Diplomatic Documents, December 1947-May 1948, ed. Gedalia Yogev (Jerusalem: Israel Government Press, 1980); Israel State Archives, Documents on the Foreign Policy of Israel, May-September 1948, vol. 1, ed. Yehoshua Freundlich (Jerusalem: Israel Government Press, 1981); Documents on the Foreign Policy of Israel: October 1948- April 1949, vol. 2, ed. Yehoshua Freundlich (Jerusalem: Israel Government Press, 1984); and Documents on the Foreign Policy of Israel: Armistice Negotiations with the Arab States, December 1948-July 1949, vol. 3, ed. Yemima Rosenthal (Jerusalem: Israel Government Press, 1986).
15 Iraqi Government, Taqrīr Lajnat al-Tahqīq al-Niyābiyya fī Qaiyyat Filastiīn (Baghdad, 1949).
16 See the references in Walid Khalidi, “The Arab Perspective,” in The End of the Palestine Mandate, ed. William Roger Louis and Robert W.Stookey (London: I.B.Tauris, 1986).
17 For a review of this literature, see Avraham Sela, “Arab Historiography of the 1948 War: The Quest for Legitimacy,” in New Perspectives on Israeli History: The Early Years of the State, ed. Lawrence J.Silberstein (New York: New York University Press, 1991).
18 Benny Morris, “The New Historiography: Israel Confronts Its Past,” Tikkun 3, 6 (November-December 1988). This much discussed article is reprinted in Benny Morris, 1948 and After: Israel and the Palestinians (Oxford: Clarendon Press, 1990).
19 One historian of Zionism, Anita Shapira, was prompted by Menachem Begin’s claim to embark upon a reexamination of the defensive ethos of Zionism throughout the prestate period. Tom Segev, “The Anguish of Poor Samson,” Ha’aretz, 16 October 1992. Anita Shapira, Land and Power: The Zionist Resort to Force, 1881–1948 (New York: Oxford University Press, 1992), vii.
20 Shabtai Teveth, “Charging Israel with Original Sin,” Commentary, September 1989, 33.
21 Ibid., 25.
22 Ibid.
23 Morris, Ha’aretz, 9 May 1989; idem, “The Eel and History: A Reply to Shabtai Teveth,” Tikkun 5, 1 (January-February 1990); idem, 1948 and After, 27–29.
24 See my letters to the Editor, Commentary, February and July 1990.
25 Pappé, Britain and the Arab-Israeli Conflict; Shlaim, Collusion across the Jordan; idem, “Britain and the Arab-Israeli War of 1948,” Journal of Palestine Studies 16, 4 (Summer 1987). On the theory that the British wanted to reduce the Jewish part of Palestine to a “rump state,” see William Roger Louis, The British Empire in the Middle East, 1945–1951: Arab Nationalism, the United States, and Postwar Imperialism (Oxford: Clarendon Press, 1984), 372–79.
O autor: Avi Shlaim [1945-] é um historiador israelita, doutorado pela universidade de Reading (Inglaterra), professor emérito de Relações Internacionais na universidade de Oxford e membro do St. Antony’s College, Oxford, Reino Unido. É membro da Academia Britânica. É um dos novos historiadores israelitas, um grupo de académicos israelitas que apresentaram interpretações críticas da história do sionismo e de Israel.